En ce qui concerne la place politi que de la parole, de nombreux auteurs ont mis en opposition, dans les basse s terres d’Amérique du Sud, deux modes ou genres discursifs : les « discour s de chef » – lorsqu’un dirigeant ou simplement un aîné prononce un discour s sur un ton de « conseil » – et les « conversations de chefs » (ou dialogu es cérémoniels), qui se déroulent dans le cadre d’événements intercommunaut aires, à caractère festif et diplomatique. D’un côté, un chef communautaire s’adressant à ses suiveurs, ce qui se déroule dans un contexte d’asymétrie ; de l’autre, une rencontre diplomatique entre chefs, qui se déroule sous le signe de la symétrie ou de la symétrisation. (On sait que ces événements dépassent les limites du linguistique pour s’étendre au domaine de la voix et du geste. On sait également que la « parole » en question ne peut être envisagée en dehors d’une métaphysique qui contredit la séparation entre le langage et le monde.) Je compte revisiter ce contraste à la lumière de la question suivante : de quelle manière ces modes discursifs contribuent-ils à une politique de la multiplicité, c’est-à-dire à une manière de produire des alliances et des collectifs opposés à la centralisation et à la coercit ion ? Et encore : comment ces modes s’actualisent-ils – se transforment-ils de manière créative – lorsqu’on passe à un scénario de négociations avec l es politiques publiques et avec l’État non-autochtone ? Pour ce faire, je m ’appuierai sur différentes théories ethnographiques proposées au cours des dernières décennies par l’ethnologie américaniste, qui inclut de plus en pl us d’auteurs autochtones.
Photographie : Ararapï&nbs p;Trumai "conseille" (amal) ses co-villageois au moment de débu ter l'organisation d'un hopep. Brésil, Mato Grosso, TI Capoti/Jarina , Aldeia Waniwani. Photographie E. de Vienne
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En ce qui concerne la place politique de la parole, de nombreux auteurs ont mis en op position, dans les basses terres d’Amérique du Sud, deux modes ou genres di scursifs : les « discours de chef » – lorsqu’un dirigeant ou simplement un aîné prononce un discours sur un ton de « conseil » – et les « conversation s de chefs » (ou dialogues cérémoniels), qui se déroulent dans le cadre d’é vénements intercommunautaires, à caractère festif et diplomatique. D’un côt é, un chef communautaire s’adressant à ses suiveurs, ce qui se déroule dans un contexte d’asymétrie ; de l’autre, une rencontre diplomatique entre che fs, qui se déroule sous le signe de la symétrie ou de la symétrisation. (On sait que ces événements dépassent les limites du linguistique pour s’étend re au domaine de la voix et du geste. On sait également que la « parole » e n question ne peut être envisagée en dehors d’une métaphysique qui contredi t la séparation entre le langage et le monde.) Je compte revisiter ce contr aste à la lumière de la question suivante : de quelle manière ces modes dis cursifs contribuent-ils à une politique de la multiplicité, c’est-à-dire à une manière de produire des alliances et des collectifs opposés à la centra lisation et à la coercition ? Et encore : comment ces modes s’actualisent-i ls – se transforment-ils de manière créative – lorsqu’on passe à un scénari o de négociations avec les politiques publiques et avec l’État non-autochto ne ? Pour ce faire, je m’appuierai sur différentes théories ethnographiques proposées au cours des dernières décennies par l’ethnologie américaniste, qui inclut de plus en plus d’auteurs autochtones.
Photographi e : Ararapï Trumai "conseille" (amal) ses co-vill ageois au moment de débuter l'organisation d'un hopep. Brésil, Mato Grosso, TI Capoti/Jarina, Aldeia Waniwani. Photographie E. de Vienne
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